15 mai 2025 – Source : Guiame, Daniel Ramos

Que signifie appartenir à une Église particulière ?

Bien-aimés frères, que la paix du Seigneur soit avec vous. J’ai toujours été évangélique, appartenant toujours à la même confession chrétienne. Et j’ai l’intention d’entendre le son de la trompette de cette église bien-aimée à laquelle j’appartiens. Je donne cette information mais que personne ne pense que je suis un critique de l’Église. Non !

En fait, nous voyons et entendons beaucoup de choses. Des choses qui auraient dû être évitées, d’autres si simples, mais à cause du manque de préparation des dirigeants, elles sont devenues des tempêtes. En fin de compte, le résultat est évident : beaucoup de gens sont amers en dehors de l’Église institutionnelle, principalement à cause de choses simples qui provoquent une douleur intense. Et il faut du temps pour guérir. Que le Seigneur ait pitié d’eux !

Pour ceux qui ont déjà suivi un cours de théologie ou école biblique, ou même une école du dimanche, ils savent que le mot « église » a de multiples significations interconnectées : il désigne principalement la communauté de personnes qui partagent la foi en Jésus-Christ et cherchent à vivre selon ses enseignements , unies par le Saint-Esprit ; dans un sens plus large, il peut désigner une confession chrétienne spécifique ou le corps universel des chrétiens ; et, par extension, le terme est également utilisé pour désigner le bâtiment physique où cette communauté se réunit pour le culte, les prières et d’autres activités religieuses .

L’Église, pendant de longues périodes de l’histoire, a été définie par les termes « mater et magistra » (traduit du latin par « mère et enseignante ») dans le sens où elle, l’Église, « accueille et enseigne ». Pour les sociologues, l’Église est toujours considérée comme un lieu d’« appartenance ». La sociologie travaille rarement sur les questions doctrinales ou mystiques de la foi, mais plutôt sur son contexte social, un lieu d’appartenance.

Mais que signifie « appartenir » à une église ? Il s’agit simplement d’y assister et de contribuer financièrement… Est-ce vraiment tout ce qu’il y a à faire ? Mais la réalité de la « communauté de foi » perd son sens si l’Église se limite à ces deux seules réalités.

Le terme « communauté » désigne un groupe d’individus qui partagent des caractéristiques, des intérêts, des objectifs ou une situation géographique communs , établissant entre eux un certain degré d’interaction, de cohésion sociale et, souvent, un sentiment d’identité collective. Cette union peut se manifester à différentes échelles et dans différents contextes, depuis les petits quartiers jusqu’aux grands groupes ayant des affinités culturelles, professionnelles ou idéologiques.

Le « partage » est l’objet central de la communauté de foi chrétienne, depuis que le Seigneur Jésus lui-même a partagé le pain du repas pascal avec ses disciples. La Cène est le dernier repas que, selon les Évangiles, Jésus a partagé avec ses disciples à Jérusalem avant sa crucifixion. C’est la base scripturaire de l’institution de la « Communion ». La Dernière Cène est mentionnée dans les quatre évangiles canoniques : Matthieu 26:17–30, Marc 14:12–26, Luc 22:7–39 et Jean 13:1 à Jean 17:26. De plus, il apparaît également dans 1 Corinthiens 11:23–26.

Certaines confessions investissent massivement pour accueillir les gens dans leurs services. Et bien sûr, quiconque est bien accueilli reviendra certainement. Cela s’applique aux églises ou à tout secteur de la société. Je ne connais personne qui soit déjà retourné dans un magasin qui avait été traité avec indifférence auparavant. Cependant, un certain magasin peut être plus cher que d’autres, mais si nous avons été bien reçus et reçus avec joie, nous reviendrons certainement !

L’indifférence se manifeste par un état de manque d’intérêt, de préoccupation ou de réaction émotionnelle envers quelque chose ou quelqu’un . Elle se caractérise par un manque d’implication émotionnelle ou intellectuelle, ce qui se traduit par un comportement apathique et distant dans des situations qui suscitent normalement des sentiments ou des actions. Cette attitude peut varier en intensité, d’un léger manque d’attention à une insensibilité totale, impactant les relations interpersonnelles et la perception de la réalité en minimisant l’importance des événements, des besoins ou des souffrances d’autrui.

À mon humble avis, l’indifférence cause plus de problèmes que la haine. Traiter quelqu’un avec indifférence revient à annuler l’identité même de la personne dans la pièce, c’est la même chose qu’affirmer sa non-existence dans l’environnement. C’est le contraire de l’Évangile, un contre-témoignage au kérygme de Jésus qui accueillait tout le monde, sans distinction ni arrière-pensées. Traiter les gens comme des moutons, sans se soucier de savoir s’ils produiront pour le troupeau, mais parce qu’ils ont besoin d’être pâturés.

Lorsque l’Église devient un lieu de solitude, c’est un signe qui va à l’encontre de son propre objectif. Emmanuel est l’un des noms donnés au Seigneur Jésus pour expliquer sa plus grande caractéristique : « la présence ». Un Dieu présent aux gens présents devant lui. Au contraire, c’est une inadéquation, c’est une perdition. Lorsque l’Église rassemble les perdus qui continuent d’être « perdus dans la maison du Père », elle perd sa mission, elle cesse d’être une Église missionnaire. Il peut même gagner d’autres pays, mais il a perdu sa propre patrie.

La suggestion est de créer des comités d’accueil. Former nos membres à être accueillants et solidaires. Que l’Église soit, en effet, les bras du Seigneur qui accueillent les perdus dans une rencontre libératrice. Et dans cette acceptation, la vie est redéfinie pour la liberté dans le Christ dans la communion des frères. Et donc, cela porte du fruit ! C’est l’Église elle-même qui enseigne que « nous devons planter pour récolter ». Plantons « l’accueil » afin de récolter des « chrétiens fermes » dans la foi. Plantons la « famille » pour récolter la « communion » entre frères. Il ne suffit pas de se rassembler quand il n’y a pas d’unité :